Valeurs ou tabous ? Ikigai ou Shinigai ?

Au tournant du 19e siècle, Kant a demandé : “Pourquoi le travail est-il la meilleure façon de jouir de sa vie ?” La réponse à cette question : “Parce qu’il est une occupation pénible (en soi désagréable et ne procurant du plaisir que par le succès), et que le repos, par la simple disparition d’une longue plainte, devient un plaisir sensible, la gaieté…”. Une phrase du comte Zinzendorf est encore plus marquante : “On ne travaille pas seulement pour vivre, mais on travaille pour le travail”.

En conséquence, la vie d’un individu n’était qu’une longue journée de travail. Le calme n’est venu qu’avec la mort. Seules les femmes des classes dites supérieures ont apparemment échappé à cette règle sévère. L’époque était placée sous le signe de l’ascèse consumériste, avec pour objectif la constitution d’un capital, de grands investissements dans de nouvelles inventions et l’augmentation permanente de la productivité.

Une chose est sûre aujourd’hui : notre consommation de biens et de services augmente chaque jour et occupe donc une part croissante de notre temps, toujours limité à 24 heures.

Si nous prenons nos distances avec le comte Zinzendorf et Kant et voyageons dans la philosophie zen japonaise postmoderne, il y a deux questions fondamentales qui ont connu un boom dans les revues et les livres japonais au milieu des années 1960, lorsque le niveau de vie s’est amélioré grâce à l’essor économique :

Ikigai et Shinigai

Traduit vulgairement, ikigai signifie : ce pour quoi il vaut la peine de vivre. Et vous devinez peut-être déjà ce que signifie Shinigai : ce pour quoi il vaut la peine de mourir. (A quoi suis-je destiné ? La recherche de sa propre destinée)

Puisque la vie est limitée dans le temps, nous pouvons aussi nous demander à quoi cela vaut la peine de consacrer du temps et à quoi cela ne vaut pas la peine de consacrer notre précieux temps ?

À cet égard, j’aimerais vous parler des valeurs, des visions et des missions que l’on trouve aujourd’hui dans chaque bureau. Vous trouverez à coup sûr des termes tels que “Kaizen” dans chaque atelier lorsqu’il s’agit d’améliorer en permanence la qualité de la vie professionnelle. Cependant, le kaizen n’est pas nécessairement une valeur, comme le sont par exemple la durabilité, le respect, la ponctualité et d’autres termes similaires qui représentent les valeurs d’une entreprise.

Kaizen signifie s’améliorer par petites étapes, en suivant constamment l’évolution du temps et des changements. Cela signifie avant tout pour les collaborateurs, les cadres et les propriétaires d’une entreprise : se consacrer chaque jour à l’amélioration.

De nos jours, il ne suffit plus de définir des missions et des visions annuelles qui prennent ensuite la poussière au bureau. De nos jours, on devrait se demander presque toutes les heures : est-ce que je me sens positif par rapport au fait d’être vivant ? Est-ce que cela vaut la peine de continuer à vivre ainsi ?

A cet égard, il est judicieux d’introduire des tabous dans la vie (professionnelle) plutôt que des valeurs : Un premier tabou serait par exemple qu’il est interdit de ne pas respecter les tabous. Un deuxième tabou serait qu’il est interdit de manquer de respect aux collaborateurs. Un troisième tabou serait qu’il est mal de ne pas apprendre de ses erreurs.

J’aimerais maintenant expliquer pourquoi il vaut la peine de vivre selon quelques tabous simples :

Tabou signifie se restreindre de manière permanente et inconditionnelle. Par exemple, je ne suis pas un menteur : Je m’impose chaque jour de ne pas mentir. Au lieu de me forcer à dire chaque jour la vérité à tout le monde, je me simplifie la vie et je ne diffuse pas de contre-vérités.

Limiter a un effet négatif sur la plupart des gens, car le mot est utilisé d’une mauvaise manière : “Es-tu limité ?” ou “Non, je ne me laisse pas limiter !”

Mais n’oublions pas que le temps est aussi “limité”. Se restreindre dans la vie, c’est vivre plus consciemment et puisque nous parlons de conscience :

La méditation, c’est aussi se limiter à la respiration et, si possible, à aucune pensée, afin de s’ouvrir à l’infini à ce qui est plus grand. En nous limitant, nous apprenons à nous consacrer à l’amélioration globale et nous devons le plus grand respect au temps et au changement.

Posez-vous la question suivante : pourquoi cela vaut-il la peine de vivre ? Pourquoi vaut-il la peine de mourir ? Qu’est-ce que je veux être ? Et : qu’est-ce que je ne veux surtout pas être ?

(Sources & inspiration : “Pantha Rhei” Paul Erni, Wikipedia)