Le grand midi

Ces mesures d’introduction ont été rendues mondialement célèbres par le film de Stanley Kubrick “2001 : L’Odyssée de l’espace”, dont la première a eu lieu le 2 avril 1968.

L’épopée spatiale de Kubrick raconte une histoire mystique et mythologique de l’évolution humaine sur une période de 4 millions d’années. L’intrigue principale du film, qui se déroule en 2001, montre comment l’astronaute Bowman vit une odyssée dans l’espace, à la fin de laquelle, transcendé, Bowman renaît immédiatement après sa mort en tant qu'”enfant des étoiles” astral.

Le film, considéré comme un chef-d’œuvre, laisse place à différentes interprétations allégoriques et philosophiques. Avant même le premier alunissage habité et des décennies avant le développement de l’animation numérique, Kubrick a fourni des images de l’espace perçues de manière réaliste grâce à des techniques innovantes de caméras et d’effets optiques.

Les musiques de film nouvellement composées étaient considérées par les producteurs hollywoodiens comme un facteur extrêmement important pour le marketing et étaient considérées comme un élément essentiel de toute campagne publicitaire. Cependant, Kubrick a choisi, pas forcément par choix, un classique existant comme chanson-titre du film – la pièce “Ainsi parlait Zarathoustra” de Richard Strauss. Toute l’œuvre musicale est assez complexe et se base sur le roman philosophique de Nietzsche. Le livre, quant à lui, est construit comme une épopée classique, avec de nombreux épisodes dans lesquels Zarathoustra, qui ressemble à un prophète, raconte des paraboles ou s’exprime sur différentes idées et sur ce qui ne va pas dans le monde.

Le nom de Zarathoustra est bien connu du grand public grâce au roman de Nietzsche, dont la première partie a été publiée en 1883. Dans ce livre “pour tous et pour personne”, Nietzsche fait annoncer à son Zarathoustra, dont le nom lui est “à la fois cher et difficile”, la mort de Dieu et les doctrines (souvent mal comprises) du surhomme et du “grand midi”.

Le haut ou grand midi est mentionné pour la première fois à la fin de la première partie de Zarathoustra, où Zarathoustra fait ses adieux à ses disciples pour retourner errer dans sa solitude. Le grand midi y désigne un événement situé dans le futur, où l’homme se trouve à mi-chemin entre l’animal et le surhomme ; tout comme le soleil entre le matin et le soir atteint à midi la moitié de sa course. À ce moment-là, l’être humain – tout comme le soleil – se trouve au point le plus élevé de son savoir et de son rayonnement. Ici, il comprend maintenant la nécessité de sa propre disparition, du nivellement de son espèce comme condition préalable à la naissance du surhomme.

Le grand midi est donc étroitement lié à la notion de surhomme et doit ici rappeler une dernière fois aux disciples le noyau provisoire de l’enseignement de Zarathoustra. Ici, l’association de la course cyclique du soleil avec une éternelle répétition du même – comme cela conviendrait à la doctrine de l’éternel retour – passe au second plan. L’accent est plutôt mis sur une association de la montée et de la descente linéaires du soleil avec la montée et la descente de l’humanité, qui se prête donc mieux à l’illustration du surhomme. Il vaut vraiment la peine de comparer l’action du film avec la philosophie de Nietzesch.

Il n’est toujours pas possible de reconstituer avec précision comment Nietzsche a eu l’idée d’appeler “Zarathoustra” son messager solitaire de la vérité. Dans une œuvre ultérieure, l'”Ecce homo” (1889), il lance toutefois une piste : Zarathoustra aurait été le premier dans l’histoire à “voir dans la lutte du bien et du mal la véritable roue dans l’engrenage des choses”. Comme le Persan Zarathoustra était plus vrai et plus courageux que n’importe quel autre penseur, il est mieux placé que quiconque pour comprendre cette “erreur fatale”.

Dans ce qui suit, il ne s’agit cependant plus du Zarathoustra de Nietzsche, mais de la religion orientale (et toujours vivante) qui revendique Zarathoustra comme son “fondateur”, son “prophète” ou son “réformateur”.

D’un point de vue quantitatif, la religion de Zarathoustra, qui compte peut-être 130 000 adeptes dans le monde, ne mérite pas d’être prise en considération. Mais en même temps, elle est considérée comme l’une des plus anciennes religions du monde et, en conséquence, elle est traitée dans presque tous les manuels d’histoire des religions.

Examinons brièvement les sources. Dans la littérature grecque, Zarathoustra alias Zoroastre (Zoroaster) aurait été mentionné pour la première fois au 5e siècle avant notre ère (avant J.-C.). Mais en même temps, nous pouvons supposer qu’il était beaucoup plus ancien, car notre garant, Xanthis le Lydien, sait que Zoroastre, le Perse, vivait 6000 ans avant l’an 480, lorsque le grand roi perse Xerxès traversa l’Hellespont.

Mais ils ne nous donnent pas de réponses fiables à nos questions sur l’époque et le lieu de vie de Zarathoustra.

Il existe d’autres “faits”, et ceux-ci sont encore plus difficiles à évaluer. Elles consistent en ce que le nom de Zarathoustra (en fait “Zarathushtra”) figure dans des textes anciens qui sont encore récités aujourd’hui par des prêtres et des laïcs zoroastriens lors de rituels et de prières. Ces textes sont écrits dans une langue de l’ancien Iran, appelée “avestique”. Le recueil de ces textes rituels s’appelle “Avesta”. Une écriture spéciale a probablement été développée entre le 5e et le 7e siècle après J.-C. pour la mise par écrit de ces textes, après qu’ils aient été transmis oralement pendant la plus longue période.

Dans la disposition dans laquelle les textes nous sont parvenus, les formes sacrées encadrent deux textes un peu plus longs : une litanie de vénération. qui est au centre, ainsi que cinq chants (Gatha) qui sont particulièrement importants pour notre problématique, car un personnage nommé Zarathoustra y apparaît à plusieurs reprises et en position centrale.

Nous souhaitons ici mettre un terme à ce voyage philosophique de midi et arriver à la conclusion suivante, relativement courageuse :

Si nous comparons le mot avestique “Gatha” avec son cousin indien “Gita” en sanskrit, nous sommes tous d’accord pour dire qu’ils sont presque identiques dans leur forme fondamentale. Dans les deux langues, on le traduit par “chants (ou hymnes) divins”. Gatha, Gita, Dieu, gothique, bonté, bien, semblent énormément apparentés d’un point de vue purement acoustique – mais aucun lien n’est supposé étymologiquement ou plutôt scientifiquement.

À cet égard, nous vous souhaitons malgré tout un bon appétit et un bon sentiment d’estomac (en anglais : good gut feeling).

(Sources & inspiration : Michael Stausberg – C.H.BECK, Wikipedia)